الجمعة، 29 أبريل 2011

الإسلام بين الدين و الايديولوجيا


     عرّفت الأيديولوجيا بأنّها:ناتج عمليّة تكوين نسقٍ فكريٍّ عامٍّ يُفسّر الطبيعة، المجتمع والفرد، مّا يحدِّد موقفاً فكريّاً وعملياً معيناً لمعتنق هذا النسق، الذي يربط وبكامل بين الأفكار في مختلف الميادين الفكريّة السياسيّة والأخلاقيّة والاجتماعيّة. الأيديولوجيا بهذا التعريف ـ وهو ممّا يؤمنون به ـ فإنّه يُعبّر عن كونها ضرورة وجوديّة وحياتيّة، تؤدّي إلى إشباع الحاجات السيكولوجيّة والاجتماعيّة والسياسيّة... والميتافيزيقيّة للإنسان، مثلما تؤدّي الإشباعات الماديّة إلى الاستجابة لحاجياته البيولوجيّة والماديّة الأُخرى .وبهذا التعريف والتوجيه فانّ الدِّين يكون بلا شكّ أيديولوجيا، لأنّه يُعطينا فكرةً عامّةً عن الوجود والعلاقات بين الإنسان والله تعالى من جهة، وبين الإنسان والمحيط الذي حوله.  ولكن «الأيديولوجيا» موضع البحث والنقد ليست بهذا التعريف ولا بهذا التحديد، وانّما هي عندما تحلّ الايديولوجيا كبديلٍ تامٍّ للعلم والمعرفة الفكر والثقافة الإنسانيّة لتُعطي تفسيراً جاهزاً وشاملاً لكلّ الظواهر الحياتية .
     وهي الصورة الناتجة عن كلّ منظومة أفكار تُبالغ في أهمّيتها الخاصّة في بناء الواقع وتحويله، حتى تكون هذه الأيديولوجيا ذات طابعٍ حصريٍّ ـ في تفسيرها للأشياء ـ فهي مخططٌ معياريٌّ يؤثّر بصورةٍ تهدم أيّ إمكانية لمناقشةٍ عقلانيّةٍ، وهي بذلك تمتاز عن منظومات المعرفة العلمية ذات الطابع العمليّ أو المحاكمات الأخلاقية، لأنّ الأيديولوجيات منظومةٌ رمزيّةٌ لا يُمكن أن تُعاب لأنّه ليس لها خصائص نظرية علمية فهي بذلك لا تستطيع إلاّ أن تكون محازبة ـ غير محايدة ـ وقصدية.
وهذه الصـورة من الأيديـولوجيا التي تفسّر كلّ شيء تفسـيراً كلِّياً «أسطورياً» وبطريقة تفكيرٍ تبسيطيّةٍ واختزاليّةٍ في مقابل الوعي العلميّ المعاصر، لذا تقوم الأيديولوجيا مقام التفكير بالنسبة للجماهير غير المثقّفة، إذ تجعلهم يعتقدون أنّهم يتفهّمون العالم بمجرّد ترديد صيغٍ طقوسيّةٍ ذات مظهرٍ علميٍّ عائمٍ.
لذا كانت هذه الطريقة من التفكير الأيديولوجيّ موضع إدانة وهجوم عددٍ كبيرٍ من المفكِّرين في القرنين الماضيين، منهم المفكّر الألمانيّ هايدغر، إذ اعتبر الأيديولوجيا تفكـيراً جاهزاً تُمارسـه الجماعة ويعفي الفرد من عناء التحليل والاستدلال، فالأيديولوجيا في نظره تدخل في منطقة المبنيّ للمجهول .
إلاّ أنّ ما نريد بيانه بهذا العرض أنّ معظم النقد ـ وهو قائمٌ فعلاً ـ اتّجه إلى إعطاء الفكرة قوامة تفصيلية على سائر أمور الحياة جملةً وتفصيلاً، بحيث تحلّ الأحكام المسبقة المستقاة من هذه الفكرة محلّ التفكير العلميّ القائم على الملاحظة والتجربة واستقراء الوقائع واستقصاء الحالات المختلفة، ممّا يجعل تفسير أيّة ظاهرةٍ أو تحليل أيّة قضية جاهزاً مسبقاً، وفق أسس نظريّةٍ بحتةٍ .
وبالتالي فإنّ «الأيديولوجيين» يعطونك فهماً مفصّلاً ـ لا عامّاً ـ ينطبق على ما جرى وما يجري، ولا يهتمّون بكلّ ما يُنتجه العقل البشريّ أو يُلاحظه الحسّ في الواقع .
     اختلف الباحثون في أنّ الدين هل هو أيديولوجيا أم لا ؟ فإذا كان الدِّين الإيمان بالغيب والاعتقاد بأمور غيبيّة، اعتبرها البعض «مقدّسة غير قابلة للتعقّل»، فإنّ الدِّين يكون ما فوق الأيديولوجيا، إذ الأيديولوجيا تُحاول أن تنزل بالمعتقد والفكرة إلى التطبيق على الموضوعات المختلفة، والدِّين بهذا التصوّر تعالٍ بالفكرة عن التطبيق .
والنظرة هنا غربيّة وتنطبق على الديانات ـ غير الإسلام ـ والتي تُجرّد الدِّين لتجعل منه علاقة ـ وقد تكون مجرّد علاقة حبٍّ وتخيّل ـ بين المخلوق وخالقه .
أمّا إذا نظرنا إلى الإسلام على أساس أنه دين حياة وعقيدة وتشريع، يشمل برؤاه سائر شؤون الدنيا كما شمل الآخرة، فإنّه بهذا المعنى يُمكن أن يكون أيديولوجيا .
على أنّنا نرى أنّ الإسلام ليس أيديولوجيا بالمعنى المصطلح التامّ لكلا التعريفين الإيجابيّ والسلبيّ اللّذين مرّا، وإنّما نتّفق مع مَن ذهب إلى أنّ بعض التيارات الدينيّة اتّجهت إلى «أدلجة» الدّين بالمعنى الأوّل، وكذلك الثاني عند بعضها الآخر .
ونرى أنّ الإسـلام لم يُلغِ ثقافة الشعوب المختلفة ولم يُهمل عاداتها وتقاليدها القوميّة، ولم يوحّد لغتها، بل لم يعمل على صهر كلّ هذه القوميات في بوتقةٍ ثقافيّةٍ واحدةٍ، ولم يتّجه حتى إلى إلغاء الديانات الأُخرى التي احتفظت بدُيورها ومعابدها ووجودها القومي حتى يومنا الحاضر، في الوقت الذي شهدنا في الأندلس إبادة تامّة لحضارتها ودينها وأناسها المسلمين، ولا زال المنقِّبون يكتشفون فيها مقبرة جماعية بعد أخرى من آثار الغزو الأوروبي لها .
وكلّ ما عمله الإسلام أن فجّر في الشعوب التي اعتنقته طاقاتها، وحرّرها من أسر العبودية المذلّة ووجّهها نحو العلم النافع والعمل البناء .
     وبخلاف الأيديـولوجيات التي غالباً ما تفسِّر التاريخ والأحداث على أساس العامل الواحد، فانّ الإسلام لم يقرّ ذلك ولم يفسّر الحياة الإنسانية تفسيراً غيبياً أو مادياً بحتاً، بل استوعب كلّ العوامل الموضوعيّة، فلم يكن مثالياً كما لم يكن مادياً بحتاً.
وفي مجال التشريع ترك التشريع الإسلاميّ منطقة فراغ تملأها الدولة ـ المجتمع ـ في ضوء الظروف المتطوّرة، بالشكل الذي يضمن الأحداث العامّة للتشريع ويحفظ للتشريع مرونته وتحرّكه وتكيّفه مع الظروف المختلفة. وكان لحركة الاجتهاد دورها الغنيّ ـ ولا زال ـ في إثراء الفكر الدينيّ وتطوّره وتلبيته للحاجات الإنسانيّة .
ولكن لا بدّ من تسجيل ملاحظة هنا، هي أنّ بعض الاتجاهات الدينية وبهدفٍ دينيٍّ أو سياسيٍّ أحياناً سعت في القرن الماضي إلى أدلجة الدِّين بنحوٍ ما، وبالتالي ربّما خلقت نوعاً من المقابلة بين الدِّين ـ كما تتصوّره ـ وما أفرزه الفكر الإنسانيّ من علمٍ ومعرفةٍ وحداثةٍ وتطوّرٍ  .وقد لخّص بعض الباحثين الآليات الذهنية في تحويل الخطاب الدينيّ إلى خطابٍ أيديولوجيٍّ فعدّ من أهمّها ما يلي :
 1- في التركيز على المعاملات بجانب العبادات .
 - التوحيد بين الفكر والدِّين .
 3- التفكير الاختزالي للظواهر بردها إلى مبدأ واحدٍ .
 - الاعتماد على سلطة السلف والتراث وتقليص المسافة بين النصوص الأساسية والنصوص الثانويّة .
 - اليقين الذهني والحسم الفكريّ القطعيّ .
- إغفال البعد التاريخي وتحويل الحقائق النسبية والتاريخية إلى حقائق أبدية.
ويُمكن إعطاء أمثلة واقعيّة من أدلجة الدِّين، وجعله سلطة حصرية وقهرية، وبالتالي في مقابل الإنسان ثقافة وفكراً، علماً وعملاً، من ذلك :
ـ إضفاء صفة القدسيّة على النّص والسلوك غير المقدّس، الذي لاينتهي إلى الوحي الكريم، من ذلك إضـفاء صفة القدسـيّة، وبالتالي غلق باب المناقشـة، لكل ما ورد عن السلف الصالح من تراثٍ وقيمٍ وسلوكٍ، وهو بخلاف نهج القرآن الكريم الذي فتح باب الحوار حتّى مع المشركين "وإنّا وايّاكم لعلى هُدىً أو في ضلالٍ مُبينٍ". وبالتالي فإنّ بعض الاتجاهات الدينيّة بدأت تعتبر الدفاع عن الماضي نوعاً من الواجب الديني في مقابل الهجمة الثقافيّة ضدّ الإسلام، وصارت تتبنّى التحجّر الفكريّ وتعتبر ذلك نوعاً من التقدّس .
 .
وأدّى هذا التعصّـب إلى إلغاء الفكر الآخر ضمن سلطات الاستبداد الدينيّ، ممّا عطّل العملية النهضوية والتجديديّة الفكريّة التي تتوقّف حركتها على وجود الاصطكاك والتعارض مع الرأي الآخر، ممّا يجعل الفكر في حصانةٍ وصيانةٍ مستمرةٍ ومطابقةٍ دائمةٍ مع الواقع المتغيّر .
ـ طرح الدين كمصدرٍ لكثيرٍ من العلوم، كالطب والفلك وغيرها، وبدأت عملية فرز وتبويب وطرح للتراث المتوارث من ورود في العلوم، مع ملاحظة أنّ الكثير منه ضعيف الإسناد، والكثير منه هو تراثٌ مترجمٌ من اليونانيين وغيرهم، ولا يملك أصالة النصّ الدينيّ أو قدسيّته .
ـ كما طرح الفكر الدينيّ في مقابلة ومواجهة مع الفكر الإنسانيّ الذي أنتجه من وهب الله به العقل للإنسان، وحثّ تعالى على التفكّر والتدبّر في السماء والأرض، والسير فيها ودراسة آثار الماضـين، واكتشاف آياته في الأنفس والآفاق .
ووجـدنا في الكثـير من الدراسـات في العلوم الإنسـانيّة طرح الرأي الإسلاميّ في مقابلة مع الآراء الأخرى، دون التأكّد من الرأي المنسوب إلى الإسلام، أو الاعـتماد على رأيٍ لمفـكِّرين أو علماء مسلمين ونسبته إلى الإسلام، مع أنّهم هم لم ينسبوه إليه، بل اعتبروه مجرّد رأيهم الشخصيّ .
ـ الانطلاق في مجالات الحياة من أبواب الحرمة والشّك ... مع أنّ الإسلام أقرّ أصالة الحلِّية «كلّ شيء لك حلال حتى تعلم حُرمته» ، والطهارة «كلّ شيء لك طاهر حتى تعلم نجاسته»، وبنى على الصحة والسلامة واليقين لا الشك، وقرّر أصالة البراءة، وهي مبادئ راقية في الحياة .
وهذا ما جعـلنا نرى قطاعات من المتدينـين تعيـش ضمن الأسوار النفسيّة والاجتماعيّة المغلقة، بعيداً عن الأجواء المنفتحة التي أرادها الإسلام، حتى أنّنا نجد بعض الناس يُعاني من عقد نفسية كالوسواس والشّك وسوء الظنّ ... إلخ ، نتيجة للتربية الدينية الخاطئة والمتشدِّدة .
كما تتداول أوساط متديِّنة اتهامات التكفير والتفسيق والتشكيك في النوايا والتعامل مع النّاس على أساس سوء الظنّ والكثير من الأمراض التي تفشّت في مجتمع المؤمنـين مع أنّ الله تعالى يقول: "فلا تزكّوا أنفسكم هو أعلم بمَن اتّقى".
وتلك إحـدى الإفرازات النفسـيّة لأدلجة الدِّين على مسـتوى السلوك الفرديّ والاجتماعيّ.
وقد يتّجه بعض المتديِّنين إلى العمل بنتائج الأدلجة، حتى مع عدم الالتزام أو الانتباه بمقدّماتها، ومن تلك :
ـ غلق باب الاجتهاد الدينيّ والجمود على آراءٍ فقهيةٍ معينةٍ، دون الانفتاح على سائر الآراء ومناقشتها، ومن ذلك أيضاً التمسّك بالرأي المشهور ورفض أيّ رأيٍ فقهيٍّ يخرج عن المألوف، علماً بأنّ الشهرة ليست دليلاً فقهيّاً تامّاً .
ـ غلق باب المراجعة والمساءلة التاريخيّة، وإحلال المسائل التاريخيّة محلّ العقائد والأصول الدينيّة، مع أنّ إجماعهم على حرمة التقليد في أصول الدين، وبذا فتح الباب للبحث والتحقيق فيها، إلاّ أنّ أيّة محاولة لغربلة التاريخ والتحقيق في بعض المسائل التراثيّة تواجه بالرفض الشديد ... بل بالعناد والموقف العدائيّ، كما وجدنا ذلك عند محاولة البعض إعادة النّظر والتحقيق في بعض المسائل التاريخيّة والعقائديّة .
ومن نتائج الأدلجة أيضاً غلق باب البحث والمساءلة بشأن الموضوعات الدينيّة أمام سائر غير المختصّين بالفقه، وحصر العلم الدينيّ ضمن دائرةٍ معيّنةٍ، مع أنّنا نعلم أنّ الفقه هو أحد العلوم الإسلاميّة لا جميعها، فهناك علوم القرآن والتفسير والحديث والعقائد وعلم الكلام، وهناك علوم أخرى مشتركة كالفلسفة والاقتصاد.. وبالتالي، فإنّ مجالات الفكر الإسلاميّ واسعة، وقد دعا القرآن الكريم النّاس جميعاً للتدبّر في آياته، كما وعد المؤمنين بأنّ الله تعالى سيُريهم آياته في الآفاق والأنفس، وهذا الباب الرّحب الذي فتحه القرآن للعلم والمعرفة لا يُمكن أن يغلق بدعوى عدم التخصّص بعلمٍ من العلوم. نعم لا شكّ بأنّ التخصّص محترمٌ، وبالتالي فإنّ له الرأي الحاسم بقوّة الدليل والبرهان، كما أنّ الرجوع إليه أمرٌ لا شكّ فيه، ولكن لا يمنع ذلك من التساؤل والبحث على صعيد تحريك الأجواء العلمية وفتح الآفاق وتقريب الفكر من الواقع والواقع إلى الفكر .
     ومن مظاهر الأدلجة أيضاً «التعمـية» في معالجة المشاكل والقضايا من خلال طرح حلولٍ عامّةٍ وشعاريّةٍ كلّيةٍ لسائر المشاكل الحياتية المعقّدة، والتي تدخل فيها عوامل عديدة، وهذه التعمية شبه تفسير القضايا «بالعامل الواحد»، منتهى الأمر أنّ العامل هنا يكون هو القرب أو البعد من الدِّين، فتفسّر مثلاً مشكلة البطالة أو الركود الاقتصاديّ بسبب ضعف الإيمان، ولا شكّ بأنّ الايمان له دورٌ أساسيٌّ في الحياة، ولكن عند البحث التفصيلي عن المشاكل الاقتصادية، فإنّ هناك عوامل كثيرة تدخل في البحث بعضها مذهبيٌّ وبعضها علميٌّ، كما نجد مثال ذلك عند الشهيد الصدر (رضي الله عنه) في معالجاته المختلفة في «اقتصادنا».
وعلي أيّ حال، فإنّ طريقة البحث الاحادية التفكير وبأسلوب النسخ الجاهزة لسائر الموضوعات والمشكلات هي إحدى مظاهر أو نتائج «الأدلجة».
الحركة الإسلاميّة والأيديولوجيا
     اتضح ممّا سـبق أنّ موضـوع «أدلجة الدِّين» ليس من قبيل الترف الفكريّ، بل إنّ له آثاراً كبيرة على مستوى العلم والعمل، ولم تسلم أطروحات الكثير من الحركات الإسلامية من ظاهرة «الأدلجة» ولو بمقدارٍ، كبُر أم صغُر، ولا زالت آثار هذه الظاهرة تلقي بظلالها على خطّ سير الحركة الإسلاميّة، وتحمّلها الكثير من المشاكل، وتضع في طريقها العديد من العقبات .
وقد كانت ظهرت «الأدلجة» عند الحركات الدينية على ثلاثة مستويات:
ـ في أطروحة الحركة للمستقبل والمجتمع المنشود .
ـ خطّ السير ومراحل العمل .
ـ شرائط العضوية والانتساب البرامجيّة
 1 ـ أطروحة المجتمع البديل
طرحت معظم الحركات تصوّرات مستقبليّة عن المجتمع الإسلاميّ الذي تُنشده كبديلٍ للواقع القائم، وكهدفٍ نهائيٍّ تسعى لتحقيقه، وقد اتّسمت هذه الأطروحات بسمتين أيديولوجيّتين متضادّتين :
أ ـ إنّ الحلول والمقترحات كانت غالباً ذات صفة أيديولوجية عامّة، تعتمد على أساس تصوّرات مسبقة شاملة لسائر القضايا دون الاقتراب من الواقع المعاش والاستفادة من النتاج العلميّ والتجربة البشريّة القائمة، لذا لاقَت الكثير من الحلول «الفقهية» العقبات عند التنفيذ، لأنّها كانت حلولاً فرديّة أو اجتماعيّة لظروفٍ مختلفـةٍ، كما افتقدت الكثـير من الأطروحات الاخلاقيّة الآليات التطبيقيّة الفعّالة، لأ نّها كانت على مستوى «الشعار» و«النصيحة»، ولم تُترجَم هذه المفـاهيم إلى قوانـين وتوضع لها الضوابط والمقدّمات التنفيذيّة اللازمة لتطبيقها .
ب ـ الخلط بين العقيدة والإدارة
     طرحت بعض الحركات ضمن تصوراتها حلولاً تفصيلية وعريضة لمساحات كثيرة من المشاكل والمسائل، وحدّدت رأيها في قضايا ليست عقائديّة ولا تشريعيّة، وإنّما هي مسائل إداريّة بحتة تتغيّر تبعاً للظروف، ويرجع النّظر فيها إلى العلم والعقل والتّجربة أو المصلحة، كطريقة إدارة المؤسّسات المختلفة، ومسألة التعاونيـات في الاقتصـاد، وموضوع التعليم الخاصّ ... ولم تكن تلك الاطروحات عادة تعتمد على دراساتٍ وخبراتٍ تخصّصيّة، وإنّما كانت تستمدّ عادةً من مستوى ثقافيّ عام، ولذا فإنّ هذه الآراء سرعان ما تتغـيّر بتغـيّر الزمـن، أو أنّها تلاقي صـعوبة في التطبيـق لنظريّتها وعدم واقعيّتها .
ج ـ سمات المجتمع المطلوب
 كسائر الاتجاهات الأيديولوجيّـة، طرح الاسلاميون تصوّرات عن المجتمع المنشود كانت في غاية المثالية، فغالباً ما كانت التصوّرات مشـتقّة إمّا من نموذج «الخلافة» أو «الامامة»، والتي لا تتطابق على أيّ حالٍ مع الظروف والأوضاع الحاليّة، كما أنّ هذه التصوّرات حاولت أن تمثِّل جميع الرؤى الإسلاميّة في مجتمعٍ يعيش في عالمٍ بعيدٍ عن المثل والقيم المطلوبة، بحيث خرجت هذه التصوّرات بصورة مجتمع لم تساعد الظروف على تمثيله، حتى في ظروف الدّعوة الأولى وصدر الإسلام...كما لم تأخذ بعين الاعتبار الظروف التي منعت من تطبيق بعض التشريعات آنذاك وتقابلها ظروف أخرى اليوم .
لذا ورغم الاندفاع الجماهـيريّ والعاطفيّ تجاه الأطروحة الإسلاميّة المعاصرة إلاّ أنّ النّاس بدأت تشعر بتلكؤ التطبيق هنا وهناك، وبتعثّر النظريّة في هذا الجانب أو ذاك، ممّا جعلها أحياناً تتردّد أو تشكِّك في إمكانية التطبيق من حيث الأصل، لاصطدامه مع الواقع المعاش والبعيد عن عصر التشريع والضغوط والظروف العالميّة التي تُعيق ذلك .
 - خط السّير ومراحل العمل
اهتمّـت معظم الحركات الإسـلاميّة بدراسة مراحل العمل الإسلاميّ الواقعة بين بداية الحركة، والمنتهية بإقامة المجتمع الإسلاميّ، حسبما تتصوّره الحركة .
وسعت غالب الحركات إلى التأمل والتحقيق في دراسة السيرة النبويّة الشريفة، وكذلك في سـيرة الأنبياء (عليهم السلام)، من خلال قصصهم الواردة في القرآن الكريم، وسيرة أهل البيت (عليهم السلام)، ومواقف الصحابة والتابعين .
     وكانت الدراسة تتركّز عادةً على تقسيم خطّ السيرة إلى مرحلةٍ سرّيةٍ وأخرى علنيّةٍ، وإلى طبيعة المراحل من حيث كونها فكريّة تغييريّة أم سياسيّة وكفاحيّة جهاديّة، ومن ثمّ مرحلة إقامة الدّولة الإسلاميّة .
والملاحظة الأساسـيّة على نتائج هذه الدراسات هي كونها كانت تذهب ـ غالباً ـ إلى استنساخ مراحل العمل التي مرّت بها الدعوة النبويّة والتزامها كخطّ سـيرٍ عمليٍّ للحركة الإسلاميّة المعاصرة، سـواء أكان هذا التقليد والاتّباع من باب التعبّد والتبرّك بالسيرة النبويّة أم من باب الاعتقاد بأنّ المراحل، التي مرّت بها، سنّةٌ إلهيّةٌ في تغيير المجتمع لا بدّ أن تطويها أيّة حركةٍ تغييريّةٍ .
والواقع أنّ هذا النّمط من التعميم- وهو نوعٌ من التّعميم الأيديولوجيّ - يحمل معه الإيمان بالحتميّة التاريخيّة، التي لا بُدّ أن تمرّ بها أيّة حركةٍ إسلاميّةٍ، تبعاً لما مرّت به الرسالات الإلهيّة، ولذا اتجهت هذه الدراسات إلى استقصاء الأدلّة، هنا وهناك، لتأييد نظريّتها، وإلى تصنيف مراحل عمل هذا النبيّ أو ذاك، وكذا الأئمة وفقاً للمراحل النبويّة.
وهناك تساؤل جدّيٌّ آخر، وهو هل تحمل هذه الوسائل وأساليب العمل (أشكالها) صفة الإلزام ووجوب الاتّباع، وهل الأشكال هنا تعبّدية وذات أصالة شرعيّة، أم أنّها وسائل وأساليب تتغيّر من زمانٍ لزمانٍ، ومن مكانٍ لمكانٍ، ومن مجتمعٍ لآخر، بل ومن إنسانٍ لآخر أحياناً .
ولذا كان لا بدّ من إعادة النظر جملة وتفصـيلاً في خطّ السير، ومراحل العمل، ووسائله، وآليّاته، وإطلاق اليد في ذلك للنّاس، ليختاروا ما يناسبهم، ممّا لا يستحل حراماً ولا يحرِّم حلالاً.
 3 ـ شرائط العضوية والانتساب 
     واستمراراً للطريقة الأيديولوجيّة في العمل، فإنّ الكثير من الحركات الإسلاميّة، إن لم يكن جلّها، عملت على تأسيس مدرسةٍ فكريّةٍ، وثقافةٍ حركيّةٍ خاصّةٍ بها، وهي مساهمة بلا شك فعّالة وخلّاقة في النهوض الفكريّ والوعي الثقافيّ، إلاّ أنّ بعض الحركات اتّجهت إلى إلزام الفرد المنتسب بفكرها الخاصّ وبثقافتها، واشـترطت في العضو المنتظم الانضباط وفق خطّ الحركة ومنهجها، وذهب بعضها إلى أبعد من ذلك، إلى التأكيد على أن تكون مواقف الفرد وآراؤه مطابقة لرأي الحركة وموقفها، وأن تكون نشاطاته في سياق نشاط الحركة وبإذنها وموافقتها وإشرافها أحياناً  .ولم يميِّز في ذلك ـ ولو على مستوى التطبيق ـ بين الالتزام بخطّ السير الكلّي، وبين التطابق الحرفيّ في كلّ حركات الفرد المنظَّم وسكناته مع التنظيم، خصوصاً عند تصدِّي أفرادٍ يهتمّون بالانضباط، وأحياناً بالوضع العسكريّ للتنظيم، أكثر من اهتمامهم بالجوانب الفكريّة والثقافيّة وحتى السياسيّة .
وبحرفٍ واحدٍ نقول: إنّ جلّ التنظيمات ذات الصفة الأيديولوجية في برامجها وخططها وشرائطها قد بادت، أو هي في طريقها لانتهاء دورها، أو أنّها تعرّضت لانشقاقاتٍ عديدةٍ؛ وفي أحسن الأحوال، فإنّ هذه التنظيمات بقيت فقط في المناطق الشديدة السريّة وذات الفعاليات العسكريّة غالباً .
والتنظيم الأيديولوجي يحمل نقيضه فى داخله، فسرعان ما يشبّ أبناؤه ليعيشوا زماناً آخر وينمّوا فكرهم وثقافتهم، فيجدوا أنّ تنظيمهم غير قادر على استيعابهم، وأنّ البيت الذي ولدوا فيه يضيق بهم، فيبادرون للخروج سلماً أو بغير سلمٍ، ليبحثوا عن مجالاتٍ أوسع وفرصٍ أكثر .
وما نريده هنا أن يطرح الحزب الإسلامي والحركة برنامجاً يوفر لسائر أبناء الاُمّة أو الوطن حياة أفضل وكرامة أكثر وعدالة وحقوقاً محفوظة، ويعمل أعضاء التنظيم على نجاح هذا البرنامج، ويشترط فيهم أن يكونوا مسلمين ملتزمين بالمعنى العام، دون أن يدخل التنـظيم في تحديد آرائهم الشخصية أو اجتهاداتهم الذاتية أو أسلوب عملهم الخاص، وإنّما المهم الإيمان ببرنامجه والعمل من أجل نجاحه .
     وليس الحزب اُمّة داخل اُمّة، وليس كذلك بديلاً عن قيادة أو مزاحماً لزعامةٍ، بل هو شريحة من الأمّة تسعى لإسعادها من خلال برنامجٍ، يتوقّف نجاحه على اقتناع الأُمّة به وتأييدها له، وأعضاء الحزب لا ينتمون إليه بل يعملون من خلاله، كما يعملون من خلال سائر التنظيمات المهنيّة والاجتماعيّة  .والعضوية في الحزب مشاركة في عمل وبرنامج ومشروع، لا رقّ، ولا استعباد، ولا بيع وشراء لنفسٍ لا يتعامل فيها إلاّ مع بارئها .
                                                                                                    

ليست هناك تعليقات:

إرسال تعليق

جدلية العقل والنقل في الفكر الإسلامي

بسم الله الرحمن الرحيم                                                                                           د.عثمان علي حسن مقد...